【風俗】ケベス祭とは何か｜正体不明の仮面と火の攻防
大分県国東市国見町の櫛来社では、毎年10月14日の夜、境内に積まれたシダへ火が入る。白装束に木彫りの面を着けた「ケベス」が炎へ突入しようとし、同じく白装束の「トウバ」たちが棒を交えて行く手を阻む。
攻防は一度では終わらない。一度目と二度目はトウバがケベスを押し戻し、三度目になるとケベスが庭火へ入り、手にした差又で火をはねる。この三度の攻防を一組として、同じ動きが三回繰り返される。
通算九度目の突進を境に、祭りの様相は大きく変わる。それまで火を守っていたトウバたちが、燃えるシダを棒の先へ付け、境内を駆け回り始めるのである。
参拝者は降りかかる火の粉から逃げる。一方、地域ではその火の粉を浴びると無病息災につながると伝えられてきた。危険な火を避けながら、その火に利益を求めるという、相反する行動が一つの祭りの中に共存している。
なぜ、火を守っていた者たちは、最後には自ら火を人々へ広げるのか。
そして、炎へ向かうケベスとは、鬼なのか、神なのか。それとも、祭りの間だけ人が担う役なのか。
文化庁、国東市、地域の文化資料を照合すると、ケベス祭の謎は、単に起源が分からないというだけではないことが見えてくる。資料によって、ケベスの正体も、祭りの意味も異なるのである。
櫛来社で毎年行われる火の祭り
ケベス祭が行われる櫛来社は、大分県国東市国見町櫛来に鎮座する神社である。岩倉社、岩倉八幡社とも呼ばれ、文化財の名称には「岩倉社のケベス祭」が用いられている。
文化庁の記録によると、櫛来社は櫛来地区の氏神であり、寛平元年、すなわち889年に宇佐八幡宮の分霊を勧請したと伝えられている。祭神としては、仲哀天皇、神功皇后、応神天皇、宗像三女神が挙げられる。
ただし、889年という年は神社の由緒に関する伝承であり、ケベス祭がこの年に始まったことを示すものではない。神社の創建伝承と祭りの成立年代は、分けて考える必要がある。
ケベス祭は、かつて旧暦9月に行われた九月祭の宵宮行事とされていた。現在、国東市は毎年10月14日に行われる秋の大祭として案内している。
祭り当日の夕方、境内には大量のシダが積まれ、やがて火が付けられる。笛、太鼓、鉦の音が響く中、ケベスとトウバが火をめぐる攻防を繰り広げる。
炎、仮面、白装束、火の粉という強烈な外見から、観光案内では「奇祭」と呼ばれることも多い。しかし、公的な文化財記録を読むと、当日の火の攻防は、数日間にわたる準備と潔斎の最終段階にすぎないことが分かる。
国の選択無形民俗文化財とは何か
岩倉社のケベス祭は、2000年12月25日、「記録作成等の措置を講ずべき無形の民俗文化財」に選択された。一般には「国選択無形民俗文化財」と呼ばれている。
これは、建物や美術品のように形ある物を保存する制度ではない。祭りの進行、奉仕者の役割、禁忌、祭具、音楽、地域組織など、人の行動によって伝えられてきた文化を記録するための制度である。
文化庁はケベス祭を、宮付の家々と当場組が担う宮座行事であり、厳しい潔斎や年占を伴う、国東地方を代表する火祭りとして記録している。
重要なのは、文化財に選択されたからといって、ケベスの正体や祭りの起源が確定したわけではない点である。文化庁の記録は、分からない由来を無理に説明するのではなく、確認できる役割や手順を詳細に残している。
誰が供物を準備するのか。誰が甘酒を仕込むのか。どの家が祭りの拠点となるのか。ケベス役をどう決めるのか。何度火へ向かうのか。最後にどこで藁束を打つのか。
ケベス祭では、起源よりも手順の方がはるかに明確なのである。
祭りを支える宮付と当場組
ケベス祭を執行するのは、櫛来社の宮付と呼ばれる家々と、氏子による当場組である。
宮付の家々は、大宮司、小宮司、御饌係、楽人、鉾立、神輿係など、祭礼に必要な役を代々担ってきた。一方、当場組は祭りの準備と運営を輪番で引き受ける。
当場組の数については、公式資料の間でも記述が一致していない。文化庁の選択時解説や国東市の文化財ページでは、櫛来地区が十組に分かれていると記録されている。
これに対し、国東市が公開している別のリーフレットには、現在は八つの当場組が輪番で祭りを担当すると記されている。
組数が変更された時期や理由は、公開資料だけでは確認できない。人口や世帯数の変化に伴って再編された可能性は考えられるが、確実な根拠がない以上、断定はできない。
確認できるのは、祭りが一部の個人だけによって行われるのではなく、複数の当場組が役割を交代しながら維持してきたという点である。
ケベス祭で目を引くのは、仮面を着けた一人のケベスである。しかし、その出現を可能にしているのは、祭具、供物、甘酒、衣装、シダ、音楽、潔斎を分担する地域の組織なのである。
数日前から始まる祭りの準備
文化庁の選択時解説には、祭りの数日前から行われる準備が詳しく記録されている。ただし、日程や役割の一部は、国東市が後に公開した資料と異なっている。
そのため、以下の内容は、主として文化庁が2000年の選択時に記録した祭礼の形であり、現在もすべて同じ日程で行われているとは限らない。
記録によると、10月7日には、その年の当場組から大世話人、トウバモト、オカヨ、オカヨのスケ、トウジ、トウジのスケなどの役が選ばれる。
トウバモトは、祭りの準備拠点となる家であり、カメモトとも呼ばれる。オカヨは神饌を整え、トウジは甘酒を仕込む。それぞれの役名からも、火をめぐる攻防以外に多くの仕事が存在することが分かる。
祭りは、境内でケベスが姿を現す前から始まっている。
誰が何を準備し、どの道具を使い、どの家が責任を持つのか。その細かな分担が守られて初めて、10月14日の夜に火が焚かれるのである。
神穂屋へ迎えられる神導様
文化庁の記録では、10月8日になると、トウバモトの家の軒下に「カムホヤ」と呼ばれる小屋が設けられる。漢字では神穂屋と表記される。
翌日には「ミヤクダリ」が行われ、当場組の人々が、神社から面や祭具をトウバモトの家へ運ぶ。
このとき移される面の一つが「神導様」である。神導様の面は猿田彦面と記録されており、ケベス面とは別の祭具である。
国東市の地域資料では、宮から当場元へ面や祭具を運ぶ際、行列の先頭を進む者が榊の葉で水をまき、道を清めながら進むと説明されている。
祭りの中心は、一時的に神社から当番の家へ移される。家、道、海岸、調理の場、甘酒を仕込む場所までが、日常とは異なる祭礼空間へ組み替えられていく。
ケベス祭を境内の火祭りだけで捉えると、この移動や準備は見えにくい。しかし、面や祭具を運び、場所を清め、役を定める過程を含めて初めて、祭りの全体像が見えてくる。
海での潔斎と火を混ぜない禁忌
宮下りの後、祭りの奉仕者たちは潔斎に入る。
文化庁の選択時解説には、他家の火と自家の火を混ぜないこと、肉類を食べないこと、女性を避けること、毎日禊を行うことなどが記録されている。国東市の資料にも、当場の者が海で潮垢離を行うことや、火を混ぜないことが記されている。
これらは、各資料の調査時点で確認された内容である。現在の実施状況がすべて同一であるとは限らず、現代の生活規範として一般化することも適切ではない。
ここで注目したいのは、祭りに関わる者が一定期間、食事、交際、身体、火の扱いを、日常とは異なる規則の下へ置いていたことである。
特に「火を混ぜない」という禁忌は、ケベス祭の構造を考えるうえで重要である。
日常生活において、火は料理や暖房に使われる共有可能な資源である。しかし祭りの準備期間には、どの家の火であるかという区別が重視される。
一方、祭りの終盤になると、火の粉は境内全体へ広げられる。準備期間には混ぜることを禁じられた火が、最後には参拝者へ分配されるのである。
火は、最初から自由に共有されるのではない。区別され、守られ、攻防を経た後に、人々へ渡される。
大量のシダと甘酒を整える
祭りの火に用いられるのは、大量のシダである。
文化庁の詳細解説では、庭火用の薪とシダを約500束準備すると記録されている。一方、国東市の地域文化財ページでは、火祭りに使うシダを約200把用意するとされている。
なぜ数字が異なるのかは、公開資料だけでは確認できない。調査年、数え方、必要量、準備方法が異なっている可能性はあるが、どれも推測の域を出ない。
この数量差から、どちらかの資料が誤っていると直ちに判断することはできない。民俗行事は、台本どおりに固定された舞台ではなく、地域の人数や資材、実施状況によって細部が変化することがある。
シダの準備と並行して、甘酒や餅などの供物も整えられる。
文化庁の記録には、大小の鏡餅、オナワモチ、オクツガタモチが挙げられている。国東市の資料にも、鏡餅、おくつがた、おなわものという三種類の餅が記録されている。
火の攻防だけに目を向けると、甘酒や餅は周辺的な準備に見える。しかし神社祭礼として考えれば、供物を整え、祭具を移し、奉仕者が身を清めた先に、火をめぐる行事が置かれている。
ケベスとトウバの激しい動きは、秩序から外れた乱闘ではない。入念に整えられた祭礼秩序の中で繰り返される、定められた所作なのである。
面を着けた者は、いつケベスになるのか
ケベスは白装束をまとい、黒褐色の木彫り面を着ける。手には、先端が二股になった長い棒を持つ。
文化庁の記録では、この棒は「サスマタ」と呼ばれている。一般に刺股と聞いて想像する捕物道具と似た形を持つが、ケベス祭で使用されるものは祭具である。
サスマタの先には藁つとが取り付けられ、祭りの終盤には地面へ打ちつける年占にも用いられる。
ケベス面は、大きく張り出した鼻、深く刻まれた目や口を持つ。国東市は「奇怪なケベス」と表現し、文化庁の記録でも奇妙な面として扱われている。
ただし、その造形だけから、特定の神、鬼、妖怪を断定することはできない。一般的な鬼面とも、能面とも異なり、面の形そのものがケベスの正体を説明しているわけではない。
ケベス役は、本人の希望や演技力で決められる役ではない。文化庁の記録では、神官の籤によって選ばれるとされている。
人が面を着けただけでケベスになるのか。それとも、神事を経ることで初めて別の存在になるのか。
この問いに対する説明は、資料によって異なっている。
ケベスは神なのか、祭礼役なのか
地域文化を紹介する「おおいた遺産」は、神官がケベス面に祝詞を上げ、神霊を面へ迎えると説明している。
さらに、ケベス役が面を着けた後、神官がその背に「勝」の印を書き、祭りの間は神そのものとして扱われると紹介している。
この説明に従えば、ケベスは仮面を着けた人間の演技にとどまらない。
人間、面、神事が結びついたとき、祭りの間だけ現れる存在である。面は顔を隠す道具ではなく、日常の個人を一時的に別の存在へ移す媒体となる。
一方、文化庁の詳細解説は、ケベスを祭礼の役として記録しているものの、その正体を神とも鬼とも断定していない。
文化財記録が重視しているのは、ケベスが神学的に何者であるかという答えよりも、誰が役を決め、どの面を着け、何を持ち、どの順番で動くかという伝承の形である。
地域の祭礼実践では神として扱われる。一方、公的な文化財記録では、正体を定められない祭礼役として記述される。
ケベスの正体が分からないのは、情報が何もないからではない。異なる目的で作られた資料が、それぞれ別の側面を記録しているからでもある。
笛と太鼓に導かれる練楽
祭り当日の夕方、奉仕者たちは海で潮垢離を行う。
その後、笛、太鼓、鉦の楽人を先頭に、大宮司、小宮司、御饌係、ケベス、介添え役、神主、地域の役員らが列を作り、境内を右回りする。
この行列は「練楽」と呼ばれる。
練楽は、火をめぐる攻防の前段階であると同時に、ケベスとトウバの動きを一定のリズムへ組み込む役割を持つ。
ケベスは突然、無秩序に火へ向かうのではない。行列の周回と音楽に合わせ、定められた場面で庭火へ走り込む。
トウバも一斉に襲いかかるのではない。文化庁の記録によれば、一人ずつ進み出てケベスを防ぎ、行列へ戻す。
炎、仮面、白装束という外見は激しいが、その動きは細かく制御されている。
三度を一組として繰り返される攻防
ケベスとトウバの攻防については、回数の理解に注意が必要である。
文化庁の記録によると、ケベスは一度目と二度目の突進をトウバに阻まれる。三度目には庭火へ入り、サスマタで火をはねる。
この三度の攻防を一組として、同じ所作が三回繰り返される。
したがって、最初の八度がすべて失敗し、九度目に初めて火へ到達するわけではない。三度目と六度目にも、ケベスが火をはねる所作が行われる。
通算九度目の突進を契機に、祭りは次の段階へ移る。トウバたちが燃えるシダを棒の先へ付け、境内を駆け回り始めるのである。
なぜ三度を一組とし、それを三回繰り返すのかについて、公的資料は明確な説明を示していない。
九という数字を、特定の宗教思想や陰陽道の観念へ安易に結びつけることもできない。確認できるのは、三度の攻防を三回繰り返す型が、祭りの所作として伝えられてきたという事実である。
火への接近は、偶然の勝敗ではない。阻止と突入を一定の回数だけ反復しなければ、次の段階へ進まないのである。
火を守っていた者が火を配り始める
通算九度目の攻防を境に、トウバたちは燃えるシダを持って境内を走り始める。
火の粉は周囲へ飛び散り、参拝者はそれを避けて逃げる。境内には歓声や叫び声が響く。
国東市は、火の粉を浴びると無病息災につながると伝えられていると説明している。文化庁の記録でも、火の粉を浴びると健康が得られるという地域の信仰が紹介されている。
これは医学的な効果を保証する記述ではない。ケベス祭に伴って地域で伝えられてきた信仰として理解する必要がある。
ここで、トウバの役割は大きく変化する。
直前までトウバは、ケベスが庭火へ入るのを防ぐ側にいた。しかし九度目の攻防を終えると、今度は自ら燃えるシダを持ち、人々の間へ火の粉を広げる。
ケベスが火を独占し、トウバが敗者になるのではない。ケベスの突入によって開かれた火を、トウバが共同体へ運ぶのである。
この流れを見ると、ケベスとトウバを単純な敵同士として理解することは難しい。
両者は火をめぐって争う。しかし、その対立は祭りの最後まで維持されない。攻防を終えると、両者は無病息災や豊作を願う一つの儀礼を完成させる側へ移る。
危険な火が加護へ変わる
火の粉は、衣服や身体へ触れれば危険である。だから参拝者は逃げる。
ところが伝承上は、その火の粉が無病息災をもたらすとされている。
ケベス祭の火は、危険か安全か、災いか利益かという二つの性格のどちらか一方に固定されていない。
管理されていない火は危険である。しかし、潔斎、供物、行列、攻防を経て祭礼の火となったものは、健康や豊作を願う媒体として受け取られる。
危険性が消えるのではない。危険を含んだまま、祭りの中で意味が変化するのである。
火の粉を恐れて逃げる行動と、その火の粉に利益を求める信仰が同時に存在する。
人々は完全に火へ近づくのでも、完全に遠ざかるのでもない。恐れながら近づき、逃げながら受け取る。
この矛盾した関係が、ケベス祭を単なる火祭りではないものにしている。
最後に残るのは火ではなく音である
火の粉が境内へ広がった後、祭りは年占へ移る。
文化庁の記録によると、ケベスは西門、御供所、拝殿前の三か所で、サスマタの先に付けた藁つとを三回ずつ打ちつける。
このとき、よい音がすれば「年柄がよい」と占う。国東半島の日本遺産資料では、翌年の五穀の豊凶を占う所作として説明されている。
祭りはその後、拝殿でケベスが面を外し、三番太鼓によって終了する。
ケベス祭の頂点は、燃え上がる炎にあるように見える。しかし、最後に翌年を判断する手がかりとなるのは、火の大きさでも、火の粉の量でもない。
藁束が地面へ当たったときの音である。
目で見る火の儀礼が、最後には耳で聞く占いへ変わる。
激しい運動の後、祭りは短い音へ集中する。共同体の関心は、現在燃えている火から、まだ訪れていない翌年の作柄へ移っていく。
火は人々へ広げられ、最後には未来を問う音だけが残るのである。
日本遺産では「異界から訪れた鬼」
ケベスを鬼と説明する資料もある。
文化庁の日本遺産ポータルサイトは、ケベスを「異界から訪れた鬼の一種」と位置づけている。
国東半島には、修正鬼会をはじめ、鬼が人々へ災いを与えるのではなく、福をもたらす存在として現れる行事が残されている。
日本遺産「鬼が仏になった里『くにさき』」では、ケベス祭も、そのような国東半島の鬼文化を構成する文化財として紹介されている。
ただし、日本遺産の説明は、古文書によって確認されたケベス本来の神名を示すものではない。
日本遺産は、地域に点在する文化財を一つの物語として結び、歴史文化の特徴を伝える制度である。そのため、個別の祭礼手順を記録する文化財調査とは、記述の目的が異なる。
文化庁の文化財データベースが、ケベスの正体を断定せず所作を中心に記録している一方、日本遺産は国東半島の鬼文化の中へケベスを位置づけている。
この違いは、どちらか一方が誤りであるというより、資料が作られた目的の違いと考えるべきである。
地域資料では神として扱われる
地域資料には、ケベスを神として説明するものもある。
「おおいた遺産」は、ケベス面に神霊を迎え、面を着けたケベスが、祭りの間は神として扱われる過程を紹介している。
鬼と神は、現代の物語では対立する存在に見える。しかし民俗行事では、外から訪れる異形の存在が福を与え、恐ろしい姿をした者が神として迎えられる例がある。
そのため、ケベスを鬼とする説明と、神として扱う説明が、完全に両立しないとは限らない。
異界から訪れる力ある存在を鬼と表現し、祭りの場では神として迎えるという理解も考えられる。
ただし、これは複数の資料から導かれる一つの解釈であり、歴史的に確定した由来ではない。
確認できる事実は、ケベス役が籤によって選ばれ、神事を経て面を着け、祭りの間は通常の個人とは異なる存在として行動することである。
文化庁の記録は祭礼役とし、日本遺産は鬼とし、地域資料は神として扱う。
「ケベスは鬼である」「ケベスは神である」と一つに決めるよりも、資料によって説明が異なるという点そのものが、ケベス祭の特徴なのである。
起源は一切不明なのか
国東市は、ケベス祭の起源と由来を「一切不明」と説明している。文化庁の記録も、祭りの開始年代を確定していない。
一方、1980年11月号の『広報おおいた』には、祭りの始まりを1100年前とも600年前ともいうと記されている。
同じ資料の中で二つの年代が併記され、由来は定かではないとされている。昭和55年の時点ですでに、祭りの古さを語る伝承は存在したものの、どちらかを証明する資料は確認されていなかったのである。
1100年前説を採れば、櫛来社の創建伝承と近い年代になる。しかし、年代が近いというだけで、神社の創建と同時にケベス祭が始まったとは証明できない。
600年前説についても同様である。室町時代に祭りが成立したことを直接示す史料が、公開されている公的資料から確認できるわけではない。
「非常に古い祭りである」という地域の認識と、「開始年代を確定できない」という史料上の判断は、同時に成立する。
八幡神と神功皇后に結びつく由来説
地域の紹介資料には、ケベス祭の由来について複数の説が記されている。
一つは、宇佐八幡の神が近くの海岸へ寄りついたとする話である。別の説では、神功皇后が出兵に際して火を焚き、海で身を清めたことが祭りの起源とされる。
また、ケベスという名を、火を蹴る子を意味する「蹴火し子」が変化したものとする語源説も紹介されている。
これらの説は、火、海での潔斎、櫛来社の祭神、ケベスの動作を一つにつなぐ説明である。
祭りの現在の姿とよく対応しているため、由来として説得力を感じやすい。しかし、いずれも祭りの成立を直接証明する史料ではない。
言葉の響きや祭りの動作が似ていることと、歴史的な語源が証明されることは別である。
意味の分からなくなった名前や所作を、後の時代の人々が既知の神話や言葉で説明し直した可能性もある。
由来説は、確定した答えではない。しかし無価値でもない。
それぞれの説は、地域の人々がケベスを何者と考え、火を何と結びつけようとしたかを伝えている。
起源不明でも研究は続けられてきた
ケベス祭は、民俗学や文化研究の対象にもなってきた。
民俗学者・桜井徳太郎の『民間信仰』には、「ケベス祭の潔斎」という節が収められている。同書は1966年に塙書房から刊行され、2020年には筑摩書房から文庫版が刊行された。
少なくとも1960年代には、ケベス祭が物忌みや潔斎を考える民俗学上の事例として取り上げられていたことが確認できる。
また、堂野前彰子による論文「火の神話――大分県岩倉社のケベス祭から」が、明治大学大学院文学研究科の『文化継承学論集』第5号に掲載されている。
このことから、ケベス祭が起源不明であることは、誰も調査してこなかったことを意味しない。
調査や研究が行われても、祭りの創始を示す決定的な文書が確認できていないのである。
研究できるのは、現在まで残った所作、昭和期の映像や記録、地域の語り、祭礼組織、他地域の火祭りとの比較である。
調査を重ねたからといって、失われた時代のすべてを復元できるとは限らない。
分からない部分を、もっともらしい説で埋めずに残すことも、調査記事には必要である。
公式資料にも残る食い違い
ケベス祭について公開されている資料を並べると、細部には複数の食い違いがある。
当場組の数は、十組とする資料と、現在は八組とする資料がある。
祭りに用いるシダは、約500束とする記録と、約200把とする記録がある。
ケベスは、文化財記録では正体を断定されない祭礼役として記され、日本遺産では異界から訪れる鬼の一種とされ、地域資料では神事を経て神として扱われると説明されている。
祭りの開始時期についても、1100年前説と600年前説が語られる一方、国東市は起源と由来を不明としている。
これらの違いを、一つの答えへ強引にまとめるべきではない。
文化財調査は、調査時点で確認された所作や組織を記録する。自治体の紹介ページは、地域で行われている祭りの概要を伝える。日本遺産は、国東半島全体の文化を一つの物語として提示する。
各資料が見ているケベス祭は、同じでありながら、完全に同一ではない。
食い違いがあることは、直ちに祭りの信頼性を損なうものではない。むしろ、ケベス祭が書物の中で固定された遺物ではなく、地域社会の変化の中で続けられてきた行事であることを示している。
変化する部分がある一方で、複数の資料に共通して残る骨格もある。
当場組が輪番で祭りを担うこと。奉仕者が身を清めること。ケベスが火へ向かい、トウバがそれを阻むこと。三度を一組とする攻防を繰り返すこと。最後に火の粉を広げ、音によって翌年を占うこと。
変わる部分と、変わらず伝えられる部分がある。その境界を記録することが、無形の民俗文化を残す作業なのである。
なぜ由来不明の祭りが続いたのか
祭りを継承するために、創始者の名前や開始年を知ることが必ず必要とは限らない。
実際の祭りで必要なのは、今年はどの組が担当するのか、誰が供物を作るのか、どこで身を清めるのか、どの順番で行列を組むのか、ケベス役をどう決めるのかという実践的な記憶である。
ケベス祭では、由来を説明する物語よりも、役割と手順の方が強く残った。
1980年の大分県広報は、由来の定かでない祭りが、櫛来地区の人々の生活と信仰に深く根づいていることを記録している。
2000年には国の選択無形民俗文化財となり、現在も国東市は、毎年10月14日に行われる祭りとして紹介している。
祭りが続いてきた理由を、単に昔から同じことを守ってきたからだと考えるべきではない。
複数の当場組が役を交代することで、一部の家だけに負担を固定しない仕組みが作られている。一方、宮付の家々が特定の役を継ぐことで、祭礼の専門性も保たれる。
交代する部分と継続する部分を組み合わせることで、地域は祭りを維持してきたのである。
ケベス祭で受け渡されてきたのは、正体についての明快な答えではない。
火を混ぜないという禁忌。海へ入り身を清める身体。甘酒と餅を準備する役割。行列の順序。三度を一組として繰り返す攻防。藁束を打ちつけて聞く音。
言葉で完全に説明されなくても、行動として覚えられるものが残ってきたのである。
まとめ――分からないまま守られてきた火
ケベス祭の最大の謎は、仮面の正体だけではない。
ケベスが鬼なのか、神なのかという問いには、資料ごとに異なる説明がある。
文化庁の文化財記録は、ケベスを祭礼役として記述し、その正体を断定していない。日本遺産は、国東半島の鬼文化の中で、異界から訪れる鬼の一種と説明する。地域資料は、神事を経たケベスが神として扱われると伝えている。
どれか一つを選べば、祭りは分かりやすくなるように見える。しかし、分かりやすさと正確さは同じではない。
ケベスは火へ突入しようとし、トウバは火を守る。三度の攻防を三回繰り返した後、トウバは自ら燃えるシダを持ち、人々の間へ火の粉を広げる。
対立していた二者は、最後には無病息災や豊作を願う同じ儀礼を完成させる。
火を守ることと、火を配ることは矛盾しているように見える。
しかしケベス祭では、守られ、拒まれ、一定の攻防を経た火が、最後に共同体へ広げられる。
これは祭りの構造から導かれる一つの読み方であり、起源を確定する答えではない。なぜ三度を三回繰り返すのか。なぜケベスが火へ向かうのか。なぜ最後に音で翌年を占うのか。
その理由は、今も明らかではない。
それでも祭りは続いてきた。
由来を明らかにする文書が確認できなくても、火へ向かう動き、押し戻す所作、藁束が地面へ当たる音は伝えられてきた。
ケベスの面の内側にいるのが鬼か神かを一つに決めるよりも、正体を決められないまま、地域の人々が火と役割を受け渡してきたことの方が、この祭りの核心に近いのかもしれない。
炎が消えた後にも、翌年を問う音だけは境内に残るのである。
参考文献・出典URL
文化庁「国指定文化財等データベース 岩倉社のケベス祭」
https://kunishitei.bunka.go.jp/heritage/detail/312/743
参照日：2026年7月19日
文化庁「文化遺産オンライン 岩倉社のケベス祭」
https://online.bunka.go.jp/heritages/detail/200406
参照日：2026年7月19日
国東市文化財課「ケベス祭」
https://www.city.kunisaki.oita.jp/soshiki/bunkazai/shinaiminzokugyojikebesu.html
参照日：2026年7月19日
国東市文化財課「櫛来地区の文化財」
https://www.city.kunisaki.oita.jp/soshiki/bunkazai/bunkazaikusiku.html
参照日：2026年7月19日
国東市「ケベス祭リーフレット」
https://www.city.kunisaki.oita.jp/uploaded/attachment/26938.pdf
参照日：2026年7月19日
文化庁「日本遺産ポータルサイト ケベス祭り」
https://japan-heritage.bunka.go.jp/ja/culturalproperties/result/4029/
参照日：2026年7月19日
おおいた遺産「ケベス祭」
https://oitaisan.com/heritage/%E3%82%B1%E3%83%99%E3%82%B9%E7%A5%AD/
参照日：2026年7月19日
大分県「おおいたデジタルアーカイブ 国東半島の奇祭 ケベス祭り」
https://www.pref.oita.jp/site/archive/200474.html
参照日：2026年7月19日
桜井徳太郎『民間信仰』筑摩書房、2020年。初版は塙書房、1966年
国立国会図書館サーチ
https://ndlsearch.ndl.go.jp/books/R100000002-I030381992
参照日：2026年7月19日
堂野前彰子「火の神話――大分県岩倉社のケベス祭から」『文化継承学論集』第5号、明治大学大学院文学研究科、2008年
国立国会図書館サーチ
https://ndlsearch.ndl.go.jp/books/R000000004-I10231975
参照日：2026年7月19日