【風俗】江差の瓶子岩とは何か――折居様のニシン伝説と大注連縄【北海道】
この記事の要点
- 北海道江差町のかもめ島。
- その入口近くの海中に、瓶を逆さに立てたような奇妙な岩がそびえている。
- 読み方は「へいしいわ」である。
北海道江差町のかもめ島。その入口近くの海中に、瓶を逆さに立てたような奇妙な岩がそびえている。
名は「瓶子岩」。読み方は「へいしいわ」である。
高さ約10メートルの岩には、江差へニシンをもたらした小瓶が石になったという伝説が残る。瓶を授かったのは、天変地異を予知したと語られる老女・折居様だった。
この伝説が奇妙なのは、神から授かった水によってニシンが押し寄せるという奇跡だけではない。ニシンを捕る網についても、折居様の身長と年齢に対応する細かな規格が示されている。そして、人々がその決まりを破って大きな網を使い始めたため、ニシンが来なくなったという戒めまで付け加えられている。
さらに瓶子岩には、海上安全と大漁を祈る全長約30メートル、重量約500キログラムの大注連縄が掛けられてきた。しかし江差町の公式情報によれば、その注連縄飾りは2019年以降行われていない。
ニシンを呼んだ瓶は、なぜ岩になったのか。なぜ伝説の中に網の寸法が残されたのか。そして、長く続いた大注連縄の行事はなぜ現在行われていないのか。
瓶子岩に結び付けられた伝承、信仰、漁業史、祭礼をたどると、一つの奇岩が江差の繁栄と不漁の記憶を同時に背負ってきたことが見えてくる。
瓶を逆さにしたような江差の奇岩
かもめ島の入口に立つ瓶子岩
瓶子岩は、北海道檜山郡江差町字鴎島にある。
江差町の市街地から海へ進むと、かもめ島へ渡る入口付近で目に入る。海中に立つ岩は下部が細く、上部が大きく張り出した形をしている。
名称の由来となった「瓶子」とは、酒などを入れる壺形の容器である。南北海道の文化財情報をまとめる資料では、瓶子を逆さにしたような姿から名付けられたと解説されている。
瓶子岩の高さについては、北海道公式観光サイトが「10メートルを超える」と案内し、北海道檜山振興局の過去の記事では約10メートルとしている。厳密な測定値は公開資料によって表現が異なるため、高さ約10メートルの奇岩とするのが妥当である。
岩そのものは自然に形成された地形である。しかし江差では、その特異な姿が単なる景勝物ではなく、ニシン漁の始まりを示す象徴として語られてきた。
天然の港をつくったかもめ島
瓶子岩の背後にあるかもめ島は、周囲約2.6キロメートルの細長い島である。
島の海抜について、北海道檜山振興局は約20メートル、江差町観光情報は約30メートルと案内しており、公的な紹介にも差がある。ただし、島が外海から押し寄せる風や波を遮り、江差港の天然の防波堤として機能したという点は共通している。
江差がニシン漁と北前船交易で発展できた背景には、豊かな漁場だけでなく、船を風浪から守るかもめ島の地形があった。
文化庁へ提出された日本遺産の資料では、1670年ごろの状況を記した『津軽一統志』に、江差のニシン漁場へ北海道内だけでなく東北地方からも漁民や商人が集まったことが記されているとされる。松前藩は、ニシン漁場と天然の港を持つ江差を、ニシン加工品などを扱う交易港として利用した。
つまり、かもめ島は伝説の舞台である以前に、江差の経済を支えた現実の地形だったのである。
瓶子岩の伝説は、その港の入口に、江差の繁栄が始まった理由を目に見える形で置いた物語とも考えられる。
折居様はどのような老女だったのか
天変地異を予言したと伝わる姥
江差町が公開する詳しい伝承では、今から約500年前、江差がまだ小さな集落だったころ、一人の老女が現在の津花町に草庵を結んだとされる。
老女は、季節の変化や異変をあらかじめ言い当てたという。住民は老女を普通の人間とは見なさず、「折居様」と呼んで敬うようになった。
ただし、「約500年前」という年代は伝承上の設定である。折居という人物の生年、出身地、活動年代を裏付ける同時代史料が、一般公開されている資料から確認できるわけではない。
折居様を歴史上の実在人物と断定することはできない。確認できるのは、江差にその名を持つ伝説が残り、神社の由緒や地域の文化財説明に取り入れられているという事実である。
魚が捕れなくなった江差の浜
伝承によれば、ある年、江差の浜で魚がまったく捕れなくなった。
折居様は不漁を前に祈りを捧げた。2月初めの深夜、かもめ島の方向から銀色の光が差し込んだため、老女は島へ向かったという。
島では、一人の翁が岩の上で草を燃やしていた。翁は折居様に小さな瓶を渡し、その中にある白い水を海へ入れれば、ニシンという魚が押し寄せると告げた。
折居様が教えられたとおりにすると海の様子が変わり、それまで住民が見たことのない魚の群れが現れた。折居様は、その魚こそ翁が告げたニシンであると住民に教えたとされる。
この部分は、あくまで伝承である。瓶の水によって実際にニシンが現れたことを示す歴史記録や自然科学的証拠があるわけではない。
一方で、春の産卵期にニシンの大群が沿岸へ押し寄せる「群来」は、実際に見られる自然現象である。大量のニシンの放卵と放精によって海が乳白色に変わることがあり、初めて目にした者にとっては、海そのものが変質したように映ったはずである。
折居伝説は、海の色と魚群が突然変わる群来の印象を、神の働きとして説明した物語とも読み得る。ただし、伝説が群来の観察から直接成立したことを証明する資料は確認されていない。
「水を注ぐ」と「瓶を投げる」の違い
折居伝説の細部は、江差町が公開する資料の間でもわずかに異なる。
詳しい伝承では、翁から渡された瓶の中の白い水を海へ入れた後、瓶そのものも海中へ投げ入れたという流れになっている。
一方、かもめ島の観光案内では、折居様が教えられたとおりに小瓶を海へ投げると、江差にニシンが群来するようになったと簡潔に説明されている。
水を注いだのか、瓶ごと投げたのか。説明の重点には違いがある。
しかし、どちらの語りでも、神から渡された瓶がニシンの到来を引き起こし、その瓶が石となって瓶子岩になったという骨格は共通している。
伝承は、常に一字一句同じ形で伝わるとは限らない。語り手や記録媒体が変われば、出来事の順序や強調される部分も変化する。こうした小さな食い違いは、伝説が長く伝えられてきたことを示す一方で、どれか一つの文章を唯一の原形と断定できないことも示している。
神が示した漁網には寸法があった
蓑の裏側に現れた網
ニシンの群れが現れても、住民は大量の魚を捕る方法を知らなかった。
江差町が伝える物語では、折居様が再び祈ると、先ほどの翁が現れた。翁は蓑の裏側を示し、そこに糸で編まれた網を見せたという。
翁は網を使ってニシンを捕る方法を教えた。ただし、網は好きな大きさで作ってよいわけではなかった。
網の高さは折居様の背丈と同じにし、目の数は折居様の年齢と同じにするよう命じられたのである。
伝承に残された具体的な数値は、網の高さが五尺三寸、目の数が63である。
五尺三寸は、現在の単位に直すと約1.59メートルに当たる。ここでいう「63」は網目一つの大きさではなく、江差町の説明にある「目の数」である。
「網の長さが五尺三寸」「網目の幅が63」と書くのは誤りとなる。
老女の身体が漁の基準になった
なぜ網の規格は、折居様の背丈と年齢に結び付けられたのか。
確認できる資料は、その理由を詳しく説明していない。ただし物語の構造を見ると、折居様の身体そのものが漁の限界を示す物差しになっている。
網を大きくすれば、より多くの魚を捕れる可能性がある。小さな網より大きな網を使いたいという考えは、漁を営む者にとって不自然ではない。
しかし伝承の中では、漁獲量を増やそうとする行為よりも、神から授けられた規格を守ることが重視される。豊かさは無制限に与えられるものではなく、定められた範囲を守る者にのみ続くという考え方である。
折居様が単にニシンを招いた人物ではなく、漁法と禁忌の両方を伝える人物として描かれている点が重要だ。
大きな網を使ったためニシンが去ったのか
江差町の伝承では、人々はやがて折居様の言い付けを忘れ、規定より大きな網を使うようになった。
その時期は明治初期ごろとされる。そして、ニシンが捕れなくなったのは折居様との約束を破ったためだと信じる人がいる、と説明されている。
ここでは、伝承と歴史的事実を分ける必要がある。
「大きな網を使ったため、江差からニシンが消えた」という因果関係は、公開されている史料から実証されていない。大型漁具による乱獲が江差の不漁の直接的な原因だったと断定することもできない。
ニシン資源の変動には、漁獲圧だけでなく、海水温、海流、餌となる生物、産卵環境など複数の要素が関係する可能性がある。折居伝説は、そうした複雑な変化を科学的に説明するものではない。
それでも、決められた網を大きくした者が恵みを失うという筋書きには、際限のない欲を戒める働きがある。
現代の漁業資源管理と同じ思想が意図的に込められていたとまではいえない。しかし、共同体の決まりを破り、必要以上に得ようとすれば、やがて全員が恵みを失うという教訓を読み取ることはできる。
この解釈は伝承から導かれる一つの見方であり、物語の成立目的を証明するものではない。
小瓶はなぜ岩になったのか
消えた折居様と海中の瓶
伝承では、ニシン漁の方法を住民に教えた折居様は、人々が暮らしに困らなくなったことを見届けると、突然姿を消した。
人々が草庵を調べると、そこには折居様が祀っていた神像が残されていたという。
海へ投げられた小瓶も、やがて石となって海上に姿を現した。それが現在の瓶子岩であると語られている。
折居様本人は消え、神像と岩が残る。
この結末によって、目に見えない神の働きは、二つの具体的な対象へ移される。一つは神社で祀られる神像であり、もう一つは海中に立つ瓶子岩である。
豊漁をもたらした人物がそのまま集落に住み続けるのではなく、姿を消した後に信仰の対象へ変わる構造は、折居様を普通の漁業指導者ではなく、神と人との境界に立つ存在として際立たせている。
岩は海に残された証拠になる
伝説の出来事は、過去のものである。折居様も翁も白い水も、現在見ることはできない。
しかし瓶子岩だけは、海中に実在する。
そのため岩は、伝説を語る際の「証拠」のような役割を果たす。もちろん、岩が本当に瓶から変化したことを意味するわけではない。自然にできた岩へ、後世の人々が物語を結び付けたと考えるのが現実的である。
それでも、特異な形を持つ岩が現地にあることで、伝説は抽象的な昔話では終わらない。場所を訪れれば、物語の中心にある物体を自分の目で確認できる。
なぜあのような形をしているのか。なぜ港の入口に立っているのか。なぜ注連縄が掛けられたのか。
岩が残っている限り、伝説を知らない者にも疑問が生まれる。瓶子岩は物語の舞台であると同時に、物語を繰り返し呼び起こす装置でもある。
姥神大神宮は折居伝説から生まれたのか
折居様が祀った神像
姥神大神宮の由緒は、折居伝説と深く結び付いている。
北海道神社庁の説明では、津花に住んでいた折居という老婆が、天変地異を予知して住民へ知らせていたとされる。折居様が姿を消した後、草庵に残された神像を住民が祀り、後に折居様本人も祀ったことが姥神信仰の由来として記されている。
ただし、神像の数について資料間に違いがある。
江差町が公開する詳しい伝承では、草庵に「一個の神像」が残されていたとされる。一方、北海道神社庁の由緒では、折居様が祀っていた「五体の御神像」を住民が小祠に祀ったと説明されている。
どちらが古い形の伝承なのか、公開資料だけでは判断できない。
神像の数が一体から五体へ変化したのか、要約の過程で一つにまとめられたのか、別系統の伝承が存在したのかも不明である。
この食い違いは、折居伝説を一つの固定された物語として扱えないことを示している。
創立年代は不詳である
姥神大神宮については、北海道最古の神社と紹介されたり、特定の創建年が掲げられたりすることがある。
しかし北海道神社庁は、創立年代を不詳としている。
確認できる由緒では、姥神社は当初、津花町の浜手に鎮座していた。正保元年、1644年に移されたとされるが、その移転先の説明にも資料差がある。
北海道神社庁と江差町観光情報は、1644年に現在地へ移ったと説明している。一方、江差町郷土資料館が作成した文化財解説では、1644年に津花町から現在の「能登屋の坂」付近へ移り、安永3年、1774年にさらに現在地へ移ったとしている。
公的・地域資料の間で移転経緯が一致していない以上、1644年を現在地への移転年として無条件に断定することは避けるべきである。
確実にいえるのは、姥神大神宮が津花町の浜手から移された歴史を持ち、折居伝説とニシン漁の信仰に結び付けられてきたことである。
折居社は姥神大神宮とは別の社である
折居様を直接祀る社として、折居社がある。
江差町の説明では、折居社は安永3年、1774年に江差港入口付近から現在地へ移され、現在の社殿は天保7年、1836年に再建されたとされる。北海道神社庁は、折居社を姥神大神宮の摂社として掲載している。
姥神大神宮と折居社は同じものではない。
姥神大神宮は、折居様が祀っていた神像を住民が祀ったという由緒を持つ。一方の折居社は、折居大神として折居様本人を祀る社である。
瓶子岩を扱う際には、折居伝説、姥神大神宮、折居社を一つに混同しないことが重要だ。
厳島神社と瓶子岩の大注連縄
姥神大神宮とは異なる海上信仰
かもめ島の上には厳島神社が鎮座する。
文化庁へ提出された日本遺産資料では、厳島神社は慶長20年、1615年の創建とされる。北海道檜山振興局の解説では、廻船問屋が海上安全を願って建立した弁財天社を起源とすると説明されている。
かもめ島は、江差へ来航した北前船が風浪を避ける場所でもあった。島には船をつないだ係船柱の跡があり、厳島神社へ向かうための階段跡も残る。
日本遺産の資料によれば、北前船の乗員たちは厳島神社に参拝し、航海安全を祈願した。境内の石鳥居は加賀国橋立の船頭たちが寄進したもので、天保9年、1838年の建立とされる。手水石もニシン交易船の関係者による寄進で、安政6年、1859年に造られたという。
瓶子岩の大注連縄は、姥神大神宮だけに属する行事として理解することはできない。
2026年発行の江差町議会だよりでは、瓶子岩へのしめ縄飾りの実施主体について、厳島神社奉賛会であると町長が答弁している。
折居伝説と姥神大神宮はニシン到来の由緒によって結ばれ、瓶子岩の注連縄行事はかもめ島の厳島神社関係者によって担われてきた。複数の信仰と地域組織が、一つの岩の周囲で重なっているのである。
全長約30メートル、重量約500キログラム
瓶子岩には、長大な注連縄を掛け替える行事があった。
江差町公式観光情報では、注連縄の全長を約30メートルとしている。2013年に北海道檜山振興局が公開した記録や、2015年の現地取材では、重量は約500キログラムと紹介された。
細い縄を束ね、わらを巻き、複数の太い縄をさらにより合わせて一本の大注連縄に仕上げる。過去の取材では、20人から30人ほどの漁業関係者が協力して縄を作ったと報告されている。
完成した縄は筏状の浮体に載せて岩の近くまで運ばれた。身を清めた若者たちが海へ入り、瓶子岩へ登り、重い縄を引き上げて岩の周囲へ掛けた。
作業は単に古い縄を新しくするためのものではなかった。海上安全と大漁を祈願し、漁業者と地域住民が共同で行う祭祀だった。
高さ約10メートルの不規則な岩へ、約500キログラムの縄を海上から掛ける。陸上の社殿で行う祭礼とは異なり、波、風、岩肌、水温といった自然条件そのものが行事の一部となる。
瓶子岩が海の信仰対象であることを、最も目に見える形で示す行事だったといえる。
注連縄は何を区切っていたのか
注連縄は一般に、神聖な領域や対象を示すために用いられる。
瓶子岩の場合、縄が囲むのは人工的な神像や社殿ではなく、海中に立つ自然の岩である。
伝承では、岩はニシンを呼んだ神の瓶から変化した。注連縄を掛けることによって、その岩が単なる奇岩ではなく、豊漁と海上安全に関わる特別な存在であることが視覚的に示される。
同時に、毎年縄を新しくする行為は、折居伝説を現在へつなぎ直す作業でもあった。
物語は語るだけでも継承できる。しかし大勢の人が縄をない、海へ運び、岩へ登って掛け直すことで、伝説は身体を使う技術と共同作業へ変わる。
瓶子岩の信仰は、岩だけで成り立っていたのではない。縄を作る知識、海上で運ぶ技術、岩へ登る経験、祈願の手順、作業を見守る人々までを含んでいた。
大注連縄は2019年以降行われていない
「毎年行われる」という過去の説明
瓶子岩の注連縄掛けは、長い間、江差かもめ島まつりの主要行事として紹介されてきた。
2013年の北海道檜山振興局の記事は、当時の行事を80年近く続く伝統としている。2015年の国土交通省北海道開発局の資料でも、瓶子岩の大注連縄飾りが祭りの中心的な行事として報告されている。
そのため、現在も毎年行われていると説明する観光記事や過去の旅行記がインターネット上に残っている。
しかし、古い紹介文を現在の情報として流用することはできない。
江差町の公式観光ページには、しめ縄飾りは第66回に当たる2019年以降行われていないと明記されている。
したがって、現在の瓶子岩について「毎年7月に注連縄が掛け替えられている」と書くのは誤りである。
正確には、かつて毎年行われていたが、2019年以降は実施されていない行事である。
2026年の祭りにも掛け替えはない
2026年7月4日と5日には、第73回江差かもめ島まつりが開催された。
江差町が公開したプログラムには、花火大会、全道北前船競漕大会、厳島神社例大祭、大漁祈願餅まき、伝統芸能の披露などが掲載されている。
一方、瓶子岩への大注連縄掛けは記載されていない。
開催後の公式報告にも、注連縄の制作や掛け替えについての記述はない。
ただし、行事予定や開催報告に書かれていないことだけで、未実施を証明することはできない。現在の状況を判断する際には、江差町が公式ページで「2019年より行われていない」と明記していることが最も直接的な根拠となる。
かもめ島まつりと厳島神社例大祭は続いている。しかし、祭りを構成していた個別行事の一つである大注連縄掛けは、同じ形では継承されていない。
中断の理由は確認できない
なぜ大注連縄掛けは行われなくなったのか。
後継者不足、高齢化、資金、海上作業の安全性など、いくつかの理由を想像することはできる。しかし、今回確認した公的資料には、2019年以降実施されていない具体的理由が明記されていない。
2026年1月発行の江差町議会だよりには、前年と当年に瓶子岩へのしめ縄飾りが行われていないとして、今後実施すべきではないかという質問が収録されている。
これに対し町長は、実施主体が厳島神社奉賛会であり、町から回答する立場にはないという趣旨の答弁をしている。
少なくとも、江差町が主催して中止した行事ではないことが分かる。一方で、奉賛会が実施を見送っている理由や、再開に向けた計画は、公開された答弁からは確認できない。
理由が不明である以上、「危険だから中止された」「人手不足で途絶えた」と断定してはならない。
確認できる範囲では、2019年以降行われておらず、2026年の祭りにも復活していないというところまでである。
日本遺産は伝説をどのように位置付けたのか
折居伝説、瓶子岩、姥神大神宮は別々の構成文化財
江差町の歴史文化は、「江差の五月は江戸にもない―ニシンの繁栄が息づく町―」という名称で日本遺産のストーリーにまとめられている。
その構成文化財には、折居伝説とその資料、瓶子岩、姥神大神宮がそれぞれ別の項目として登録されている。
「折居伝説とその資料」は、江差にニシンが来るようになった由来を伝える古文書や絵画資料である。
「瓶子岩」は、神から託された瓶子が岩に変化したものとして伝承に登場する。
「姥神大神宮」は、ニシンを招いた折居様が祀っていた神像を、江差の人々が共同で祀るようになったという由緒を持つ。
三つを分けて登録している点は重要である。
伝説という無形の語り、それを示す文書や絵画、現地に存在する岩、信仰を受け継ぐ神社は、同じ物語に属しながら異なる性質を持つ。
瓶子岩だけを見ても、折居伝説の全体は理解できない。姥神大神宮だけを調べても、かもめ島と北前船の歴史は見えにくい。
複数の資料と場所を結び付けることによって、ニシンが江差の経済だけでなく、信仰、祭礼、芸能、町並みを形作ったことが示されている。
日本遺産は文化財指定とは異なる
注意したいのは、日本遺産の構成文化財であることと、国や北海道の指定文化財であることは同じではないという点だ。
文化庁の構成文化財一覧では、折居伝説とその資料、瓶子岩、姥神大神宮はいずれも「未指定」とされている。
日本遺産は、地域に残る文化財を一つの物語としてまとめ、その歴史的・文化的魅力を伝える仕組みである。構成文化財に含まれているからといって、個々の岩や伝説が自動的に国指定文化財になるわけではない。
瓶子岩を「国指定文化財の奇岩」と紹介するのは正確ではない。
一方で、未指定であることは文化的価値がないという意味でもない。瓶子岩は、江差の日本遺産ストーリーに欠かせない存在として、文化庁と江差町の資料に位置付けられている。
古文書と絵画の個別名称は公開資料だけでは分からない
日本遺産の資料は、「折居伝説とその資料」として古文書や絵画資料が存在することを示している。
しかし、文化庁や江差町が一般公開している構成文化財一覧では、それぞれの資料名、作者、成立年代、伝来経緯までは詳しく掲載されていない。
江差町郷土資料館では、瓶子岩にまつわる折居伝説が映像で紹介されている。資料館が伝説と江差の交易史を学ぶ拠点になっていることも確認できる。
それでも、伝承の古い形を追うには、古文書と絵画資料の個別調査が必要である。
現在広く読める観光案内が、いつ成立したどの文献をもとに書かれたのか。神像が一体とされる伝承と五体とされる社伝は、どの段階で分かれたのか。網の寸法は最初期の記録にも存在するのか。
こうした点は、公開されているウェブ資料だけでは解決できない。
瓶子岩が語る豊漁と不漁の二つの記憶
豊かさの起源を示す物語
江差にとってニシンは、単に食料となる魚ではなかった。
ニシン漁と加工品の交易によって人が集まり、商家が建ち、北前船が往来し、各地の文化が持ち込まれた。江差追分や祭礼、町並みの形成にも、ニシン交易の影響が残る。
折居伝説は、この繁栄の始まりを一人の老女と一つの瓶に集約している。
現実の江差の発展は、漁場、港湾地形、漁業技術、松前藩の政策、商人の活動、北前船交易など、多数の条件によって生じた。
しかし、それらを一つずつ説明する歴史記録とは別に、地域には「なぜ江差にニシンが来たのか」を短い物語で語る必要があった。
神から瓶を授かった折居様が海へ水を注ぎ、ニシンを呼び寄せたという伝説は、複雑な地域史を象徴的な起源物語へ変えている。
不漁の原因も物語の中に置かれた
折居伝説は、繁栄の始まりだけを語る幸福な物語ではない。
折居様が定めた網の寸法を人々が守らなくなったため、ニシンが捕れなくなったという後半がある。
豊かさを神から授かったという説明と、欲によって豊かさを失ったという説明が対になっている。
ニシンが来る理由も、来なくなる理由も、同じ伝説の中で説明されるのである。
この構造によって、地域の繁栄と衰退は偶然の自然現象ではなく、人間の行動と結び付けられる。恵みを受け取るには約束を守らなければならず、欲望によって境界を越えれば、恵みは失われる。
その因果関係を歴史的事実として受け取ることはできない。しかし、漁業に依存する社会が不漁をどのように理解し、受け止めようとしたのかを考える手掛かりにはなる。
岩は残り、縄を掛ける行為は止まった
瓶子岩は現在も海中に立っている。
折居伝説も、江差町や北海道神社庁、日本遺産の資料によって語られている。姥神大神宮と折居社への信仰も続き、かもめ島では厳島神社例大祭が行われている。
一方で、瓶子岩へ大注連縄を掛ける行為は2019年以降行われていない。
伝説が残っていても、それを身体と技術で表す行事が自動的に続くわけではない。岩へ登れる者、巨大な縄を作れる者、海上で安全に作業を進められる者がそろい、実施を支える組織が動かなければならない。
文字で記録された物語は、資料として保存できる。岩も自然物として残り続ける可能性が高い。
しかし、縄をない、運び、掛ける技術は、人から人へ伝えられなければ失われる。
瓶子岩をめぐる現在の問題は、伝説が本当か嘘かという問いだけではない。地域の記憶を、物体、文章、祭礼、身体技術のどの形で未来へ残すのかという問題でもある。
まとめ
北海道江差町の瓶子岩は、かもめ島の入口付近に立つ高さ約10メートルの奇岩である。瓶子を逆さにしたような形から名付けられ、江差へニシンをもたらした小瓶が石になったものと伝えられている。
伝承の中心人物である折居様は、天変地異を予知する老女として語られる。翁から白い水の入った瓶を授かり、海へ入れることでニシンを呼び寄せたという。
折居伝説には、網の高さを五尺三寸、目の数を63とする具体的な規格も残る。網の高さは折居様の背丈、目の数は年齢に対応している。後に人々が規格を破って大きな網を使ったため、ニシンが捕れなくなったという話も伝えられている。
ただし、瓶の水によってニシンが現れたことや、大型の網が不漁の直接的原因になったことを歴史的事実として確認することはできない。これらは江差の繁栄、不漁、欲への戒めを語る伝承として扱う必要がある。
姥神大神宮は折居様が祀っていた神像に由来するとされ、折居様本人を祀る折居社も存在する。一方、かもめ島の厳島神社は北前船の乗員が航海安全を祈った神社であり、瓶子岩の大注連縄行事は厳島神社奉賛会によって担われてきた。
大注連縄は全長約30メートル、過去の記録では重量約500キログラムとされる。多くの漁業関係者が縄を作り、海上から瓶子岩へ掛ける行事だった。しかし江差町の公式情報によれば、2019年以降、注連縄飾りは行われていない。中断した具体的理由や再開時期は、公開資料から確認できない。
ニシンを呼んだという瓶は岩になり、現在まで残った。だが、岩へ縄を掛ける行為は止まっている。
次に大注連縄が掛けられる日が来るのか。それとも瓶子岩は、かつて行われていた神事を伝える岩へ変わっていくのか。
江差の海に残された瓶子岩は、豊漁を願った人々の記憶だけでなく、伝統をどのような形で残すのかという現在の問いも背負っている。
参考文献・出典
江差町観光情報「江差に伝わる“にしん伝説”」
https://esashi.town/tourism/info/ubagami/nishin/
江差町観光情報「かもめ島」
https://esashi.town/tourism/info/kamome-jima/
北海道神社庁「姥神大神宮」
https://hokkaidojinjacho.jp/%E5%A7%A5%E7%A5%9E%E5%A4%A7%E7%A5%9E%E5%AE%AE/
文化庁・日本遺産ポータルサイト「江差の五月は江戸にもない 構成文化財」
https://japan-heritage.bunka.go.jp/ja/stories/story038/culturalproperties/
文化庁・日本遺産認定申請資料「江差の五月は江戸にもない―ニシンの繁栄が息づく町―」
https://japan-heritage.bunka.go.jp/ja/datas/files/2022/09/01/c992fce14fa007b0c56a5254f831d9b4ec527a10.pdf
文化庁・日本遺産特集「江差の五月は江戸にもない―ニシンの繁栄が息づく町」
https://japan-heritage.bunka.go.jp/ja/special/140/
江差町日本遺産公式サイト「江差町の日本遺産ストーリー」
https://japan-heritage.esashi.town/ja/story
江差町日本遺産公式サイト「構成文化財一覧」
https://japan-heritage.esashi.town/ja/culturalassets
北海道檜山振興局「檜山の自然環境―かもめ島」
https://www.hiyama.pref.hokkaido.lg.jp/hk/kks/sizen/sizen/hiyama/jima/jima.html
北海道観光振興機構「かもめ島」
https://www.visit-hokkaido.jp/spot/detail_10314.html
南北海道の文化財「瓶子岩」
https://donan-museums.jp/archives/834
南北海道の文化財「姥神大神宮（拝殿）」
https://donan-museums.jp/archives/852
北海道庁ブログ「500キロのしめ縄替え！（前編）（江差町）」
https://plaza.rakuten.co.jp/machi01hokkaido/diary/201307300002/
北海道庁ブログ「500キロのしめ縄替え！（後編）（江差町）」
https://plaza.rakuten.co.jp/machi01hokkaido/diary/201308060009/
北海道ファンマガジン「江差瓶子岩のしめ縄はどうやってかけている？ 4時間の交換行事に密着！」
https://hokkaidofan.com/201507heishiiwa/
国土交通省北海道開発局「みなとオアシスのトピックス 第62回江差かもめ島まつり」
https://www.hkd.mlit.go.jp/hk/tikkou/eqp9bq0000000jw0-att/mt6nfj00000022w9.pdf
江差町議会「江差町議会だより 2026年1月2日号」
https://www.hokkaido-esashi.jp/gikai/dayori/PDF/R7/202602.pdf
江差町観光情報「第73回 江差かもめ島まつり・かもめ島花火大会」
https://esashi.town/tourism/info/kamomejima-matsuri/
江差町観光情報「第73回江差かもめ島まつり ご来場ありがとうございました！」
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